Філософія Хрестоматія (частина 2)
Лосєв О. - Суспільне виробництво
а
Символ ґрунтується перш за все на живому спогляданні дійсності. Значить, він є її відображенням. Але вже тут ми натрапляємо на явище символізації. Самий простий образ, що відображає дійсність, саме просте уявлення необхідним чином є символічними, і власне тому, що і образ, і уявлення вже вказують на те, по відношенню до чого вони є образами і уявленнями. Візьмемо чуттєвий образ як такий, без тієї чуттєвої реальності, яку він відображає. Це не буде жоден образ і зовсім не буде будь-яке уявлення. Чуттєві образи і уявлення можуть бути недосконалими, поганими, ніяк не обробленими, але, в будь-якому випадку, вони так чи інакше вказують на об’ єк- тивно-чуттєву дійсність. Адже символ в самому широкому значенні цього слова якраз і є такою конструкцією, яка функціонує не ізольовано, не дискретно, а завжди обов’язково як покажчик на дещо інше, ніж вона сама. В цьому елементарному процесі чуттєвої свідомості принцип символізму ні в якому разі не можна обійти. Хоча, зрозуміло, цей символізм може виражатись і фактично знаходить вираз у багатьох дослідників за допомогою зовсім інших термінів і понять.
Далі, це живе чуттєве споглядання в символі доходить до рівня абстрактного мислення. Отже, символ включає в себе все те, що є характерним для абстрактного мислення, перш за все чітке розрізнення і протиставлення елементів дійсності, чітке їх об’єднання в синтетичне ціле, узагальнення даних чуттєвого досвіду і перетворення всієї повзучої чуттєвої дійсності в узагальнену закономірність. Тут, проте, маємо вже подвійний символізм. Якщо ми не перебуваємо під владою суб’єктивістських теорій (а всякий суб’єктивізм є достатньо потворною філософією), то вже абстрактне мислення необхідно трактувати як ускладнене відображення реальної дійсності і навіть як відображення її найбільш глибоких сторін. Отже, символізм навіть і абстрактного мислення є цілком беззаперечним. Інакше вийде нездоланний гносеологічний дуалізм, і, отже, агностицизм. По-друге, навіть якщо залишатись у межах чистого мислення, то як же може відбутися таке мислення, якщо один його етап зовсім не пов’язаний з іншим етапом. Отже, всяке мислення обов’язково є висновком, тобто виведенням тих або інших наслідків з тих чи інших підстав. У наслідках необхідним чином містяться їх підстави, без яких вони взагалі не були б наслідками; і в кожній підставі необхідним чином вже є зародки можливих наслідків, тому що яка ж це буде підстава, якщо вона цілком і повністю відірвана від своїх наслідків? Цілком вірно деякі дослідники навіть і в максимально абстрактному мисленні знаходять функціонування принципів символізму.
Нарешті, в цьому ж символі абстрактне мислення починає знову повертатись до залишеної ним об’ єктивної дійсності, тобто тут же стає і деякого роду практикою. Це прямо випливає з пізнавального процесу, який ми формулювали згідно з ленінською теорією відображення.
Проте той щабель пізнання, який у повному сенсі слова виявляється практикою, ніяк не може задовольнитись встановленням самих логічних систем. Ці логічні системи мають бути перевірені, очищені від можливих помилок, спрямовані в сферу реального людського спілкування. І, нарешті, вони мають бути настільки життєво спрямованими, щоб бути здатними також і перетворювати дійсність, яку спочатку вони тільки пасивно відображали. Практична діяльність людини в сенсі перетворення дійсності і є останнім етапом людського пізнання, коли об’ єктивна дійсність, перейшовши крізь сферу абстрактного мислення, знову повертається до себе, але вже в розчленованому та перетвореному вигляді.
Історія символу вражає постійною наявністю в ньому власне цих трьох моментів: живого чуттєвого споглядання, абстрактного мислення і людської практики, яка творчо переробляє саму дійсність. Символ речі в самих своїх підставах є відображенням речі, але не просто відображенням, а таким, яке, будучи знову обробленим засобами абстрактного мислення, знову повертається до цієї речі, але вже дає цю річ у переробленій для цілей людини формі.
Лосєв О. Логіка символу.
12 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74