Автобиография Йога (онлайн)
Глава 49. Годы 1940-1951.
“Мы по-настоящему усвоили ценность медитации, мы знаем, что ничто не сможет нарушить наш внутренний мир. За последние недели во время собраний мы слышали сигналы воздушной тревоги и взрывы бомб замедленного действия; но наши ученики продолжали собираться и пользоваться всеми благами нашего прекрасного служения”.
Это проникнутое смелостью послание, написанное руководителем Лондонского Центра Братства Самопознания, было одним из множества писем, которые я получал из Англии и других европейских стран, истерзанных войной, в годы, предшествовавшие вступлению Соединенных Штатов в войну. Следующее письмо было написано в 1942 году доктором Кранмер-Бингом, известным издателем серии “Мудрость Востока!”
“Когда я прочел журнал “Восток-Запад”, я понял, насколько далекими кажемся мы друг друга - как если бы жили в двух разных мирах. Красота, порядок, спокойствие и мир пришли ко мне из Лос-Анджелеса подобно судну, приплывающему в порт, осажденный врагом, с грузом благодати из Святого Грааля. Как во сне, я вижу вашу пальмовую рощу в Энсинитас, океанские просторы и горные вершины, самое же главное - братство духовно настроенных мужчин и женщин, общество, представляющее собою единое целое, поглощенное творческим трудом и переживающее в созерцании полноту бытия... Привет всему Братству от простого солдата, который пишет это письмо, ожидая рассвета на сторожевой башне”.
В 1942 году в Голливуде (Калифорния) рабочими Братства Самопознания была построена и освящена Церковь Всех Религий. Спустя год другая церковь Братства Самопознания была основана в Сан-Диего (Калифорния); и еще одна церковь появилась в Лонг Бич в 1947 году.
В 1949 году Братство Самопознания получило в дар одно из прекраснейших поместий в мире, подлинную страну чудесных цветов; это поместье расположено в районе Тихоокеанских палисадов Лос-Анджелеса. Участок в четыре гектара представляет собою естественный амфитеатр, окруженный покрытыми зеленью холмами. Широкое естественное озеро, голубая жемчужина в горной диадеме, дало поместье его название “Озерное Святилище”. На берегу озера стоит изящный голландский дом в виде ветряной мельницы; в нем помещается мирная часовня Братства. В низине сада находится большое водяное колесо, которое разбрызгивает воду. Участок украшают две китайские мраморные статуи - статуя Господа Будды и статуя Кван-Иин (китайское олицетворение Божественной Матери). На холме, возвышающемся над водопадом, стоит статуя Христа в человеческий рост. Ее спокойный лик и ниспадающие одежды по ночам замечательно освещены. В часовне стоит статуя Господа Кришны и других пророков.
В 1950 году в Озерном Святилище был освящен памятник Махатме Г анди и его работе на благо мира во всем мире. В этом же году была отмечена тридцатая годовщина[382] Братства Самопознания в Америке. Частица золы из погребального костра Махатмы, присланная из Индии, была захоронена в саркофаге из тысячелетнего камня.
Индийский центр Братства, находящийся в Голливуде, был основан в 1951 году. При богослужении в честь освящения центра вместе со мной присутствовали вице-губернатор Калифорнии мистер Гудвин Дж. Найт и Генеральный консул Индии мистер М. Р. Ахудза. На участке индийской ветви Братства, находятся так же магазин подарков и аудитория[383].
Лица, вступившие в различные центры Братства Самопознания, нередко нуждаются в дальнейшей информации о йоге. Я часто слышу один и тот же вопрос:
“Верно ли как утверждают многие организации, что йогу нельзя успешно изучать по книгам, а следует усваивать лишь под личным руководством учителя?”
В атомный век йогу необходимо преподавать при помощи особого курса наставлений,- каким, например, являются уроки Братства Самопознания. Иначе приносящая свободу наука йоги вновь окажется ограниченной замкнутым кругом немногих избранных. Конечно, если бы каждый ученик был в состоянии иметь около себя гуру, совершенного в божественной мудрости, это было бы бесценным даром. Однако мир состоит из многих “ грешников” и немногих святых. Как же тогда может йога помочь массам? Очевидно, только в том случае, если они будут изучать ее у себя дома по наставлениям, написанным истинными йоги- нами!
Единственной альтернативой будет оставить “среднего человека” в неведении, лишить его знаний о йоге. Но не таков план Бога для нового века. Бабаджи обещал сохранять и наставлять всех искренних крия-йоги- нов на их пути к великой цели[384]. Для того, чтобы создать мир спокойствия и изобилия, который предстоит всему человечеству после долгих усилий по восстановлению своего положения - сыновей божественного Отца,- требуются сотни тысяч крия-йогинов, а не просто десятки их.
Создание на Западе Братства Самопознания, этой организации “улья духовного меда”, было долгом, возложенным на меня моим гуру Шри Юктешваром и моим парам-парамгуру Бабаджи. Выполнение этого священного поручения было не лишено трудностей.
- Скажите мне правду, Парамахансаджи, стоила ли игра свеч? - Такой лаконичный вопрос задал мне однажды доктор Ллойд Коннел, руководитель церкви Братства в Сан-Диего. Я понял смысл его вопроса: “Счастливы вы в Америке или нет? Что вы думаете о клевете, распространяемой заблуждающимися людьми, которые стремятся помешать успеху учения йоги? Что вы думаете о разочарованиях, о сердечных страданиях, о руководителях, не способных руководить, об учениках, не способных учиться?”
- Благословен человек, которому Господь посылает испытания! - отвечал я.- Он иногда вспоминает, что можно возложить на меня бремя.- Затем я подумал обо всех преданных людях, о любви, доверии и понимании, озаряющих сердце Америки. Медленно и выразительно я продолжал:
- Да, отвечаю я, тысячу раз да! Моя работа имела смысл, даже больше, чем я мог мечтать, ибо я вижу, как Восток и Запад сближаются друг с другом под действием единственно прочных уз - уз духовности.
Великие учителя Индии, которые выказывали живой интерес к Западу, хорошо понимают современные условия. Они знают, что до тех пор, пока все народы не усвоили отчетливо значение добродетелей Запада и Востока, положение во всем мире не станет лучше. И каждое полушарие нуждается в помощи со стороны своего соседа.
Во время путешествий по всему свету я с горечью наблюдал многочисленные страдания. На Востоке они проявляются главным образом на материальном плане, на Западе - на душевном или духовном плане. Все народы ощущают болезненные результаты неуравновешенной цивилизации[385]. Индия, Китай и другие страны Востока могут получить большую пользу от усвоения практического подхода к делам от материальной продуктивности западных народов, таких, как народы Америки. С другой стороны, народы Запада нуждаются в более глубоком понимании духовных оснований жизни, в особенности же в научной методике, которую Индия выработала еще в древности для сознательного единения человека с Богом.
Идеал создания всесторонне развитой цивилизации не является химерическим. В течение целых тысячелетий
Индия была страной духовного света и широкого процветания народа. В древности богатства Индии[386] оставались притчей во языцах много сотен лет; в ее долгой истории нищета последних двух столетий - лишь преходящая фаза, следствие кармических причин.- А длительное материальное и духовное изобилие являлось следствием, присущим самой структуре ее общества, выражавшейся в “рите”, т.е. в Космическом законе естественной справедливости. Божественное Начало не знает скупости, равно как и Его богиня, проявляющаяся в феноменальном мире, щедрая Природа.
Индийские писания учат нас, что человек привлекается к этой особой Земле, дабы в последовательных жизнях полнее изучить бесконечные способы, которыми дух может получить выражение в материальных условиях и подчинить их себе. Восток и Запад усваивают эту великую истину различными путями, и они должны с радостью делиться друг с другом своими открытиями. Не может быть никакого сомнения в том, что Господь радуется, когда Его дети на Земле прилагают усилия к созданию мировой цивилизации, свободной от нищеты, болезней и духовного невежества. То, что человек забыл о ресурсах своей души, что явилось следствием его неправильного пользования свободной волей[387], и есть коренная причина всех иных форм страдания.
В настоящее время все наши несчастья приписываются некой антропоморфической абстракции, называемой обществом; однако с гораздо большим реализмом их можно отнести на счет так называемого среднего человека[388]. Идеальный мир должен возникнуть в груди отдельного индивида, прежде нежели он сможет расцвести в гражданской добродетели; и внутренние перемены естественно приведут ко внешним. Человек, преобразовавший самого себя, преобразит и тысячи других.
Испытанные временем Священные писания всего мира в сущности своей едины. Они пробуждают человека к движению ввысь. Один из самых счастливых периодов моей жизни был связан с особой работой - я диктовал для “Журнала Общества Самопознания ” свое объяснение части Нового Завета. Я горячо молил Христа, чтобы он руководил мною в открытии подлинного божественного смысла Его слов, многие из которых были роковым образом искажены в течение двадцати столетий.
И вот однажды ночью, когда я был погружен в безмолвную молитву, моя комната для медитации в обители Энсинитас наполнилась опалово-голубым светом. Я увидел лучистую форму Благословенного Господа Иисуса. Он явился в образе молодого человека в возрасте около двадцати пяти лет, с редкой бородкой и усами; его длинные, черные[389] волосы, разделенные посредине пробором, мерцали золотым сиянием. Его глаза являли собою вечное чудо. Когда я смотрел на них, они беспрерывно изменялись. С каждым божественным их изменением я интуитивно охватывал выраженную в них мудрость. В Его величественном взоре я ощутил силу, которая поддерживает мириады миров. У уст Его появилась чаша Святого Грааля, затем она подошла к моим губам и вновь вернулась к губам Иисуса. Несколько мгновений спустя Он произнес прекрасные слова, столь глубоко личные по своей природе, что я храню их только в своем сердце.
В 1950 и 1951 годах я провел много времени в Приюте Братства Самопознания вблизи пустыни Мохаве в Калифорнии. Там я перевел “ Бхагавадгиту” и написал к ней подробный комментарий[390], который излагает различные пути йоги.
Дважды[391] ясно указывая на технику йоги (эта техника единственная, упомянутая в “Бхагавадгите”,- является той же самой, которую Бабаджи называл просто крия-йога), величайшее священное писание древней Индии, таким образом, предлагало как моральные, так и практические наставления. В этом океане нашего призрачного мира дыхание представляет собою особый вихрь заблуждения, который создает сознание индивидуальных волн - формы людей и все другие материальные объекты. Понимая, что лишь философское и этическое знание недостаточно для пробуждения человека от его болезненного сна отдельного существования, Господь Кришна изложил священную науку, при помощи которой йогин может овладеть своим телом и превращать его по своему желанию в чистую энергию. Возможность такого йогического достижения не выходит за пределы теоретических допущений современной науки, ибо наши ученые, пионеры атомного века, в своих построениях сводят всю материю к энергии.
Индийские писания превозносят науку йоги, поскольку она применима для всего человечества в целом. На самом деле, тайна дыхания йоги случайно была решена без использования формальной йогической методики, как то бывало в практике мистиков иных верований, обладавших сверхъестественными силами преданности Господу. Таких христианских, мусульманских и иных святых действительно замечали погруженных в транс, т. е. состояние неподвижности тела и прекращения дыхания (сабикальпа-самадхи), без чего ни один человек не вступал на первые ступени восприятия Божественного. (Однако после того, как святой достигал нирбикальпа, или высшей ступени самадхи, он неизменно утверждался в Господе), независимо от того, в каком состоянии находился: дышал он или нет, действовал или оставался неподвижным[392].
Брат Лоуренс, христианский мистик XVII века, рассказывает нам, что первый проблеск богопознания пришел к нему, когда он увидел дерево. Почти все люди видят деревья; увы, лишь немногие из них видят благодаря этому и Того, Кто создал это дерево. Большинство людей совершенно не в состоянии вызвать в себе непреодолимые силы преданности, которыми обладают лишь немногие “экантисы”, т. е. святые, сердце которых “устремлено воедино”. Этих последних можно найти на всех религиозных путях Востока и Запада. Однако средний человек[393] не будет по этой причине отрезан от возможности союза с Божественным. Для пробуждения души он нуждается лишь в технике крия- йоги, в ежедневном соблюдении принципов морали, в способности искренне воскликнуть: “Господи, жажду познать тебя!”
Таким образом, универсальный характер послания йоги заключается в том, что она рекомендует приближение к Богу при помощи ежедневного использования научных методов, а не набожного рвения; ибо последнее превосходит эмоциональные способности обычного человека.
Различных великих учителей джайнизма называли “тиртхакара ”, или “теми, кто прокладывает брод”, так как они открывали проходы, по которым находящиеся в смятении люди могут пересечь море самсары (кармическое колеса, чередование жизней и смертей) и выйти за его пределы. “Самсара”, или буквально: “плавание вместе” с потоком феноменального мира, побуждает человека избирать линию наименьшего сопротивления. Поэтому “ кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу”[394]. Чтобы стать “другом Богу”, человек должен победить “дьявола”, т. е. зло собственной кармы, или действий, которые всегда побуждает его безвольно и покорно подчиняться заблуждениям мира, вызванного к жизни майей. Знание железного закона майи поощряет серьезного исследователя к тому, чтобы найти путь конечного избавления в желании ума, омраченного майей. Йогин начинает именно с контроля над умом.[395] Затем сбрасывается разнообразные покровы кармического незнания, и человек видит себя в своей природной сущности.
Тайна жизни и смерти, решение которой и является единственной целью пребывания человека на земле, теснейшим образом переплетается с дыханием. Отсутствие дыхания есть бессмертие. Уяснив указанную истину, древние индийские риши ухватились за ее ключ и создали точную и рациональную науку прекращения дыхания.
Если бы Индия не принесла миру ничего иного, одной крия-йоги было бы достаточно для подлинно царственного дара.
В Библии содержатся такие места, которые свидетельствуют о том, что еврейские пророки хорошо понимали, что Бог заставил Свое дыхание служить тонким связующим звеном между душой и телом человека. Книга Бытия говорит: “И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лицо его дыхание жизни; и стал человек душою живою”[396]. Человеческое тело состоит из различных химических и металлических веществ, которые можно обнаружить и в “прахе земном”. Плоть человеческая никогда не могла бы проявить какую бы то ни было деятельность, не смогла бы выказать влияние энергии или движения, если бы в ней не существовали жизненные потоки, переданные телу душой, благодаря действию дыхания (особой газообразной энергии), как это наблюдается у непросветленных людей. Потоки жизненной силы, проявляющиеся в человеческом теле как пять видов праны, или тонких жизненных энергий, суть проявления вибрации ОМ, или вездесущей души.
Отражение жизни, как кажущаяся реальность, которая сияет в клетках тела и берет свои истоки в душе, есть единственная причина, привязанности человека к своему телу. Очевидно, он не стал бы относиться с таким же заботливым почтением к куску глины. Человек сложно отождествляет себя со своей физической формой, и это происходит потому, что потоки жизненной силы его души вдыхают в плоть настолько интенсивную энергию, что человек ошибочно принимает следствие за причину и идолопоклоннически воображает, что его тело обладает самостоятельной жизнью.
Человеческое сознание - это осознание тела и дыхания. Его подсознательные сферы, столь активные во время сна, отождествляют себя с душой, временно отделяющейся от тела и дыхания. А сверхсознательный элемент индивидуального человека представляет собою свободу от заблуждения, согласно которому “существование” зависит от тела и дыхания[397]. Бог живет без всякого дыхания; душа, сотворенная по Его образу, впервые осознает свою подлинную сущность только в состоянии прекращения дыхания.
Когда дыхание, это связующее звено между телом и душою, разрушено эволюционной кармой, происходит внезапное изменение, называемое “смертью”. Клетки физического тела возвращаются к своему естественному бессилию. Однако крия-йогин разрушает связующее звено дыхания по своей воле, пользуясь научной мудростью, а не силами грубого вмешательства кармической необходимости. Благодаря фактическому переживанию йогин уже при жизни осознает свою подлинную бестелесность и не нуждается в наставлениях смерти, указующих на ошибочность человеческого взгляда на жизнь, возлагающего все надежды на физическое тело.
Жизнь за жизнью человек прогрессирует в приближении - особым, только ему свойственным путем - к собственному апофеозу. При этом бывает, что он движется к этой цели, допуская много ошибок. Смерть - это не перерыв в его движении вперед. Она просто предлагает индивиду более подходящие условия астрального мира для того, чтобы очиститься от шлака своей жизни и низшей природы. “Да не смущается сердце ваше... В доме Отца Моего обителей много”.[398] Действительно, нельзя представить себе, что бы Бог исчерпал Свою изобретательность, устроив только этот мир, чтобы и в другом мире Он не предложил нам ничего, более возбуждающего наш интерес, нежели бренчанье арф.
Смерть не зачеркивает все существование человека: не будучи окончательным бегством от жизни, она не является и дверью к бессмертию. Тот, кто потерял свое “я” в земных наслаждениях, не обретет его и среди воздушных чар астрального мира. Там он просто накапливает более тонкие восприятия, повышает чувствительность к прекрасному и доброму (что - то же самое). Именно на наковальне этой плотной земли борющийся человек должен выковать неразрушимое золото духовного тождества. Держа в руках это с трудом обретенное золотое сокровище, единственно приемлемый дар для алчной смерти, человек завоевывает конечное освобождение от кругов перевоплощений.
В течение нескольких лет я вел в Энсинитас и в Лос-Анджелесе занятия по “Йога-сутре” Патанджали и по другим глубочайшим источникам индийской философии.
“Почему Бог вообще соединил душу с телом?” - задал мне однажды вечером вопрос какой-то ученик.- “Какова была Его цель, когда Он дал толчок, явившийся началом эволюционной драмы творения?” Бесчисленное множество людей ставит и ставило тот же вопрос, и философы тщетно пытались на него ответить.
“Оставьте в Вечности хоть несколько неисследованных тайн,- говаривал, улыбаясь, Шри Юктешвар.- Как могут ограниченные мыслительные способности человека уяснить непостижимые мотивы Несотворенного Абсолюта?”.[399]
“Рассудочная способность человека, скованная причинно-следственным принципом феноменального мира, бессильна перед загадкой Божественного, Безначального и Беспричинного. Тем не менее, хотя человеческий разум и не в состоянии проникнуть в глубину загадки творения, каждая тайна будет в конце концов раскрыта подвижнику Самим Богом”.
Тот, кто искренне жаждет мудрости, должен довольствоваться началом исканий, смиренно осваивать первые простые принципы Божественного Плана, не требуя раньше времени точных математических формул и “теории относительности” жизни.
“Бога не видел никто, никогда (т. е. ни один смертный, находящийся под властью “времени”, относительности майи,[400] не может познать Беспредельность). Единородный Сын, сущий в недре Отчем (отражение Христова Сознания, или спроецированный извне Совершенный Интеллект, который, производя через вибрацию АУМ все структурные явления, изошел из “недра”, или глубин Несотворенного Божественного Бытия, дабы выразить разнообразие в Едином), Он явил (т. е. проявил, выразил в форме) ”.[401].
“Истинно, истинно говорю вам,- пояснял Иисус,- Сын ничего не может творить Сам от Себя, если не увидит Отца творящего; ибо что творит Он, то и Сын творит также”.[402]
Тройная природа Божественного, в которой Он являет Себя в феноменальном мире, символизируется в индийских писаниях в виде Брахмы, или Творца, Вишну, или Вседержителя, и Шивы, или Обновляющего Разрушителя. Их триединая деятельность непрестанно проявляется в вибрационном творчестве. Поскольку Абсолютное превышает человеческие силы постижения, благочестивые последователи индуизма поклоняются Ему в царственном воплощении Троицы[403].
Однако Вселенской созидательно-охранительно-разрушительный аспект Божества не является Его конечной или даже существенной природой. Ибо космическое творчество есть лишь Его “лила ”, творческая игра[404] внутреннюю же сущность его невозможно постичь даже через проникновение во все тайны Троицы, потому что Его внешняя природа, проявленная в потоке атомов, подчиненных определенным законам, только выражает Его, но не раскрывает. Конечная природа Божественного познается только тогда, когда “Сын восходит к Отцу”.[405] Освобожденный человек оставляет позади области вибраций и вступает в Источник, лишенный вибраций.
Все великие пророки хранили молчание, когда их просили раскрыть конечные тайны. Так, на вопрос Пилата: “Что есть истина?”[406] Иисус не дал ответа. Такие показные всеохватывающие вопросы, которые задают подобные Пилату интеллектуалисты, редко проистекают из огненного духа исследования. Эти люди говорят скорее с пустым высокомерием, считая духовные ценности страдают недостатком убежденности,[407] т.е. имеют признак “ свободомыслия”.
“Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать об истине; всякий кто от истины, слушает голоса Моего”.[408] В этих словах Христа заключен смысл многих томов. Дитя Божье “свидетельствует” своей жизнью. В Нем Самом заключена истина, если же он еще и объясняет ее, то это уже излишнее многословие, результат Его великодушия.
Истина - это не теория, не спекулятивная философская система, не интеллектуальное постижение. Истина есть точное соответствие Реальности. Для человека истина состоит в непоколебимом познании своей подлинной природы, себя, как души. Каждым действием и каждым словом Своей жизни Иисус доказывал, что Он знает Истину Своего бытия, источник которого коренится в Боге. Полностью отождествив Себя с Вездесущим Христовым Сознанием, Он мог провозгласить с простой законченностью: “всякий, кто от истины, слушает гласа Моего”.
Будда также отказывался пролить свет на конечные истины метафизики, сухо заметив, что кратковременное пребывание человека на Земле лучше всего использовать для улучшения его нормальной природы. Китайский мистик Лао-Цзы правильно учил: “Знающие не говорят, говорящие не знают”. Конечные тайны Божественного Начала “закрыты для обсуждения”. Дешифровка Его тайного кода - это такое искусство, которое человек не может сообщить другому; здесь Учителем бывает лишь один Бог.
Остановитесь и познайте, что Я - Бог”.[409] Никогда не выставляя напоказ Свою вездесущую природу. Господь слышится лишь в незапятнанном безмолвии. Отражаясь во всей вселенной, как творящее АУМ, Первичный звук моментально переводится в доступные пониманию слова для настроенного в гармонии с Ним подвижника.
Цель Божественного творения в доступной для человеческого разума форме объяснена в Ведах. Риши учили, что каждый человек создан Богом, как душа, которая непередаваемым образом проявит некоторые особые качества, присущие Беспредельности, прежде нежели вернуться к своему Абсолютному Тождеству. Таким образом, все люди, поскольку они одарены гранями Божественной Индивидуальности, одинаково дороги Богу.
Мудрость, собранная Индией, этой старшей сестрой других народов, есть достояние всего человечества. Ведические истины, подобно всякой иной истине, принадлежит Богу, а не Индии. Великие риши, чьи умы были чистыми приемниками божественных глубин Вед, являлись сынами человеческой расы. По своему рождению, они принадлежали нашей Земле более, чем какой-либо иной планете,- и они служили всему человечеству в его целостности. В области истины теряют смысл различия между расами или народами; единственное качество, имеющее там значение - это духовная готовность воспринять истину.
Бог есть любовь, и Его планы творения могут иметь корни только в любви. Разве эта простая любовь, более чем ученые рассуждения, не приносит утешение человеческому сердцу? Каждый святой, проникший в ядро Реального, свидетельствовал, что существует всеобъемлющий Божественный план, что план этот прекрасен и полон радости.
Пророку Исайе Бог открыл Свои намерения в таких словах:
“Так и слово Мое, которое исходит из уст Моих,- оно не возвращается ко Мне тщетным, но исполняет то, что Мне угодно, и совершает то, для чего Я послал его. Итак, вы выйдете с веселием и будете провожаемы с миром. Горы и холмы будут петь пред вами песнь, и все дерева в поле рукоплескать вам”.[410]
“Выйдете с радостью и пойдете с миром”. Люди, задавленные тяжестью двадцатого века, жадно слушают это чудесное обещание. Заключенная в нем полная истина доступна каждому подвижнику Божию, который смело борется, чтобы вновь обрести свое божественное наследие.
Благословенное действие крия-йоги на Востоке и на Западе началось едва ли ранее, чем сейчас. Да придут все люди к познанию того, что существует точная научная техника самопознания, для преодоления всех человеческих несчастий!
Посылая полные любви мысленные вибрации тысячам крия-йогинами, рассеянным по всей Земле, подобно сверкающим драгоценным камням, я часто думаю с благодарностью:
“Господи, большую семью дал Ты этому монаху!”
12 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57