Главная->Автобіографія->Содержание->Глава 24. Я становлюсь монахом Ордена Свами

Глава 24. Я становлюсь монахом Ордена Свами

-  Учитель, отец хочет, чтобы я занял один административный пост в железнодорожной компании Бенгал-Нагпур Рэйлуэй. Но я решительно отказался от этого. Не посвятите ли вы меня в монахи Ордена Свами? - добавил я с надеждой и умоляюще посмотрел на гуру. В предшествующие годы, для того чтобы испытать глубину решимости, он отказывал мне в этой просьбе. Но ныне он милостиво улыбнулся:

-  Хорошо, завтра я посвящу тебя в свами. Я счастлив, что ты настаиваешь на желании быть монахом, - тихо продолжал он. - Лахири Махасая часто говорил: “Если вы не пригласите Бога в лето ваше, то не придет Он в зиму вашу”.

-  Дорогой учитель, моя решимость принадлежать, подобно вам, Ордену Свами всегда была неколебима, - я улыб­нулся ему с безмерной нежностью.

“Неженатый заботится о Господнем, как угодить Господу; а женатый заботится о мирском, как угодить жене”^[160], - Этой цитатой я подвел итоги судеб многих друзей, женившихся по прохождении определенного духовного воспита­ния. Окунувшись в море мирских забот, они забыли о первоначальных намерениях.

Отвести Богу второстепенное место в жизни было для меня невозможно^[161]. Он является единственным владыкой космоса, безмолвно осыпая нас дарами из жизни в жизнь. И есть только одно, что человек может предложить в ответ,- свою любовь, которую он властен утаить или даровать.

В бесконечных трудах, окутывая тайной Свое присутствие в каждом атоме, Творец имеет за этим лишь один мотив - ощутимое желание того, чтобы люди стремились к Нему только по собственной свободной воле. Какой только бархатной перчаткой всяческого смирения ни покрывал Он железную руку Своего всемогущества!

Следующий день был одним из самых памятных в моей жизни. Я помню, что был солнечный четверг июля 1915 года, через несколько недель после получения степени в колледже. На внутреннем балконе своего дома в Серампуре учитель окунул кусок белой шелковой ткани в охру - традиционный цвет Ордена Свами. Когда ткань высохла, он обернул меня ею на манер одеяния отреченного.

-  Когда-нибудь ты поедешь на Запад, где предпочитают шелк, - сказал он. - Как символ я выбрал этот материал вместо обычного хлопка.

В Индии, где монахи приемлют идеал бедности, одетый в шелк свами выглядит необычно. Однако многие йоги носят одежду из шелка, позволяющего поддерживать некоторые тонкие телесные токи лучше, чем хлопок.

-  Я не склонен к церемониям, - заметил Шри Юктешвар, - и посвящу тебя в свами без них^[162].

Бибидиса, или тщательно разработанное посвящение в свами, включает в себя церемонию огня, при которой совершаются символические похоронные обряды. Физическое тело ученика изображается мертвым, а затем креми­рованным в пламени мудрости. Далее новому свами посвящается какое-нибудь песнопение, наподобие “Этот атма - Брахма”^[163], или “Ты есть То”, или “Я - Он”. Однако Шри Юктешвар, с его любовью к простоте, обошелся безо всех формальных ритуалов и просто попросил меня выбрать новое имя:

-  Я хочу даровать тебе привилегию выбрать его самому, - сказал он улыбаясь.

-  Йогананда^[164], - ответил я после минутного раздумья. Имя это буквально означает - блаженство (ананда) через божественное единение (йога).

-  Да будет так. Оставив свое фамильное имя Мукунда Лал Гхош, ты будешь теперь именоваться Йоганандой из ветви Гири Ордена Свами.

Сердце переполнилось радостью, когда я склонился перед Шри Юктешваром и впервые услышал, как он произно­сит мое имя. Как нежно и неустанно он трудился, чтобы мальчик Мукунда когда-нибудь стал монахом Йоганандой! Я радостно пропел несколько стихов из длинного санскритского псалма господа Шанкары^[165].

Не ум, не интеллект, не эго, не чувство,

Не небо, не земля и не металлы я,

Я - Он, я - Он, блаженный Дух, я - Он!

Ни рождения, ни смерти, ни касты нет у меня,

Ни отца, ни матери.

Я - Он, я - Он, блаженный Дух, я - Он!

Выше тонкого полета фантазии бесформенный я,

Проникая (собой) ветви всей жизни;

Рабства я не страшусь; я свободен, я вечно свободен,

Я - Он, я - Он, блаженный Дух, я - Он!

Каждый свами принадлежит к древнему монашескому ордену, реорганизованному в его теперешнюю форму Шанкарой. Поскольку это официальный орден с непрерывной линией святых представителей, служащих в качестве активных лидеров, никто иной не может присвоить титул свами. Его по праву получают лишь от другого свами. Таким образом, у всех монахов прослеживается родословная к их общему гуру -Ади (первый) Шанкарачарья. Они принима­ют обеты неприверженности к собственности, целомудрия и послушания главе или духовной власти. Во многом католические христианские монашеские ордена походят на более древний Орден Свами.

В дополнение к новому имени, обычно оканчивающемуся на ананда, свами получает титул, указывающий на его официальную связь с одной из десяти ветвей Ордена Свами. В эти дасанамис, или десять прозвищ, входят - Гири (гора), к ней принадлежит Шри Юктешвар Гири, а следовательно, и я. Среди прочих - Сагар (море), Бхарати (земля), Пури (путь), Сарасвати (мудрость природы), Тиртха (место паломничества) и Аранья (лес).

Монашеское имя свами обычно окан­чивается словом ананда (высшее блажен­ство), означает его стремление достичь ос­вобождения через определенный путь, со­стояние или божественное качество - лю­бовь, мудрость, проницательность, предан­ность, служение, йогу. Его агномен отража­ет гармонию с природой.

Идеал бескорыстного служения всему человечеству и отрешение от личных уз и амбиций приводит многих свами к необхо­димости активного участия в гуманитарной и учебной деятельности в Индии, а иной раз и в иных странах. Отбрасывая все предубе­ждения кастовости, вероучений, цвета кожи, пола или расы, свами следуют заповедям человеческого братства. Его цель - полное единство с Духом. Наполняя свое бодрст­вующее и спящее сознание мыслью “я - Он”, он удовлетворенно странствует по миру, но не от мира. Только так он может оправдать титул свами, то есть того, кто стремится достичь единения со Сва, или Я.

Шри Юктешвар был и свами, и йог. Свами, формально будучи монахом благодаря связи с древним орденом, не всегда является йогом. Всякий, кто практикует какую-либо научную технику контакта с Богом, - йог. Он может быть женат или не женат, может быть мирским человеком или членом формальных религиозных объединений.

Свами может выбрать следование по пути лишь холодного рассудка, сурового отречения, йог же включает себя в определенный постепенный процесс, благодаря которому его тело и разум дисциплинируется, а душа освобождает­ся. Не принимая ничего как само собой разумеющееся на основании эмоций или на веру, йог практикует ряд тщатель­но проверенных упражнений, впервые сформулированных древними риши. Йога во всей истории Индии создавала людей, становящихся подлинно свободными, истинно Христоподобными.

Как и всякая иная наука, йога применима для людей любого климата и времени. Теория, выдвинутая некоторыми невежественными писателями, будто йога “ не подходит” жителям Запада, абсолютно ложна и, к сожалению, отпугну­ла многих искренне интересующихся от поиска ее многообразных благ.

Йога - это метод сдерживания природного буйства мыслей, препятствующих проблеску подлинной духовной сущности у всех людей всех стран без различия. Йога не знает разницы между людьми Востока и Запада, так же как медицина и беспристрастный свет солнца. До тех пор пока существует человек с его беспокойными мыслями и умом, потребность в йоге или контроле будет неизбежной.

Риши Патанджали, живший в древности^[166], определяет йогу как “контроль над вибрациями вещества ума”^[167]. Его очень краткие и мастерские изложения - Йога-сутра - составляют одну из шести систем индийской философии^[168]. В отличие от философии Запада все шесть индийских систем включают в себя не только теоретические, но и практиче­ские учения. Помимо всевозможных онтологических исследований эти шесть систем формируют шесть определен­ных дисциплин, направленных на окончательное устранение страдание и достижение бесконечного блаженства.

Поздние Упанишады из шести систем выделяют Йога-сутру как содержащую самые эффективные методы для достижения прямого восприятия Истины. Благодаря практическим техническим приемам человек навсегда оставляет за собой бесплодную сферу теоретизирования и на опыте познает Истинную Сущность.

Йоговская система Патанджали известна как восьмеричный путь^[169]. Первые степени: 1. Яма - требует соблюдения десяти основ нравственности, 2. Нияма - требует чистоты тела и ума, удовлетворенности любыми условиями, само­дисциплины, самосозерцания и преданности Богу и учителю.

Следующие ступени: 3. Асана (правильная поза) - позвоночник следует держать прямо, а тело прочно в удобном для медитации положении, 4. Пранаяма (контроль над праной) и 5. Пратьяхара (отвлечение чувств от внешних объектов).

Последние ступени истинной йоги: 6. Дхарана (сосредоточение), удержание ума на одной мысли, 7. Дхьяна (меди­тация) и 8. Самадхи (сверхсознательное восприятие). Это восьмеричный путь йоги, ведущий к конечной цели - достижения Кайвальи (Безусловность, Неограниченность) - когда йог осознает Истину за пределами восприятия ума.

Возможен вопрос: “Кто же выше - свами или йог?” - Если достигнуто конечное единство с Богом, различия разных путей пропадают. Однако Бхагавадгита отмечает, что метод йоги универсален. Ее технические приемы не предна­значаются лишь для конкретных типов темпераментов, как те немногие люди, которые склонны к монашеской жизни; йога не требует никакой формальной лояльности. Поскольку йоговская наука удовлетворяет универсальным нуждам, то, разумеется, она обладает естественной всеобъемлющей привлекательностью.

Истинный йог может, покоряясь долгу, оставаться в миру; там он подобен маслу на воде, а не легко разбавляемому молоку, подобно недисциплинированному человечеству. Выполнение земных обязанностей не требует отделения человека от Бога при условии что он сохраняет ментальную непривязанность к себялюбивым желаниям и играет свою роль как добровольный инструмент божественного.

Существует множество великих людей, живущих ныне в американских, европейских или иных неиндийских телах, которые, возможно, никогда не слышали слов йог и свами, но являются тем не менее настоящими примерами этих понятий. Благодаря либо бескорыстному служению человечеству, либо преданной любви к Богу, либо огромной силе сосредоточения они в определенном смысле являются йогами, ибо поставили перед собой ту же цель, что и йог, - самоконтроль. Эти люди могли бы подняться еще выше, если бы их обучить конкретной йоге, делающей возможным более сознательное направление разума и жизни.

Многие писатели Запада неверно интерпретируют йогу, никогда не занимаясь ею практически. Среди тех, кто отдал дань глубокого уважения йоге, можно упомянуть известного швейцарского психолога доктора К.Г.Юнга^[170].

“Когда религиозный метод рекомендуется как научный, на Западе он обязательно получит аудиторию. Йога оправ­дывает такие ожидания, - пишет доктор Юнг. - Помимо обаяния и очарования полупонятного, нового йога имеет основу для многих приверженцев. Она предлагает возможность поддающегося контролю опыта и таким образом удовлетворяет научную потребность в “фактах”. Кроме того, вследствие своей широты и глубины, почтенного возрас­та, учения и метода, включающего все фазы жизни, она рисует перспективы, не снившиеся и во сне...

Любое занятие религией или философией подразумевает психологическую дисциплину, то есть метод гигиены ума. Разнообразные чисто физические упражнения в йоге^[171] имеют в виду также физиологическую гигиену, которая выше обычной гимнастики и обычных дыхательных упражнений, поскольку она является не просто механической или научной, но и философской. Тренируя разные части тела, она объединяет их со всем духовным целым, как это явствует, к примеру, из упражнений пранаямы, где прана - это и дыхание, и универсальная движущая сила космоса...

Занятие йогой... было бы бесплодно без тех идей, на которых она базируется. Она сочетает телесное с духовным необычайно полным образом...

Я вполне в состоянии поверить, что на Востоке, где развились эти идеи и упражнения и где за несколько тысячеле­тий непрерываемая традиция создала необходимый духовный базис, йога является совершенным и подходящим методом сплавления тела с умом так, что они становятся едины, и это вряд ли подлежит сомнению. Это единство создает психологическое расположение, делающее возможным достижение такой интуиции, которое выходит за пере­делы сознания...

Поистине близок тот день, когда на Западе науку внутреннего самоконтроля найдут столь же необходимой, как и внешнее покорение природы. Наш новый атомный век еще увидит, как отрезвится и расширится человеческий разум от неоспоримой ныне научной истины, что материя - это в действительности сгусток энергии. Человеческий разум может и должен освободить свои внутренние энергии, значительно более великие, чем те, что находятся в камнях и металлах, чтобы ныне отпущенный с привязи материальный атомный гигант не обратился к миру с бессмысленным разрушением. Одним косвенным благом от озабоченности человечества атомным оружием, вероятно, является рост практического интереса к науке йоги^[172], - поистине являющейся “бомбоубежищем”.

 

12 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57

Схожі підручники

• Фінансова діяльність суб'єктів підприємництва. Навчальний посібник (частина 1)
• Конспект лекцій з курсу Введення у фінансову діяльність (частина 2)
• Історія педагогіки (частина 1)
• Продажи и управление продажами Учеб. пособие для вузов (часть 4) (онлайн)
• РАБОТА С ВОЗРАЖЕНИЯМИ ПРАКТИЧЕСКИЕ ПРИМЕРЫ УБЕЖДЕНИЯ
• Соціальне страхування. Навчальний посібник (частина 1)